segunda-feira, 28 de fevereiro de 2011

BV Damodar Maharaj Hari Katha Class 2011

There will be evening house programs starting promptly at 7 pm from Feb 27 to March 4

Programme dates for BV Damodar Maharaj as follows:


  • Sunday Feb 27
    Raghbir ji Home (Fasting Ekadasi; Ekadasi prasad)

  • Monday Feb 28
    Rupa-Raghunath Home

  • Tuesday March 1
    Hemant Home

  • Wednesday March 2nd
    Raghbir ji home

  • Thursday March 3rd
    Hemant home (Fasting Ekadasi for Siva Ratri; Ekadasi prasad)

  • Friday March 4th
    Rupa-Raghunath Home

Dandavats and see you all on 27 Feb. All programs start at 7.00pm sharp.

VERY IMPORTANT!

Please confirm the days you will come so it makes a lot easier for host to expect how many are coming so they can prepare prasadam accordingly.

Address for Rupa-Raghunath (new home): 7935 144a St. Surrey BC. Ph: 604-729-7297

Address for Raghbir ji: 13063-56 Ave Surrey BC. Ph: 604-880-5128

Address for Hemant: 13362-59 Ave Surrey BC. Ph:604-592-9992

http://backtobhakti.com/2011/02/programme-dates-for-bv-damodar-maharaja/

Jaya Srila Gurudeva !

Krishna Prema

Como alcançaremos Krsna-prema?

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura











Pergunta1: Como alcançaremos Krsna-prema?

Resposta: Os devotos de Bhagavan sustentam uma esperança promissora de que as entidades vivas alcançarão seu bem estar eterno e de que estas não permanecerão ocupadas com assuntos inauspiciosos. Os únicos meios para se alcançar este bem-estar eterno é abrigar-se aos pés de lótus de śrī gurudeva, que é muito querido pelo Senhor Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭha). Por abrigar-se aos pés de lótus de śrī gurudeva, que é não-diferente de Śrī Rūpa, a pessoa alcançará a posição de um servo de Nanda-nandana Śrī Kṛṣṇa. Este śrī gurudeva deve ser servido com amor e convicção determinada e deve-se ouvir sobre hari-bhajana de seus lábios de lótus.

Quando a poeira dos pés de lótus de Śrīla Gurudeva se tornar nosso suporte principal, seremos capazes de alcançar madhurya-seva a Śrī Kṛṣṇa, Ele que encanta o mundo inteiro (bhuvana-mohana). Então devemos sempre adorar os pés de lótus de Śrīla Gurudeva sem interrupção.

Śrīla Gurudeva é transcendental (aprākṛta). Ele não é uma entidade temporária deste mundo, meramente um corpo de carne e sangue. Sua forma, assim como a de Śrī Bhagavān, é composta de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Śrīla Gurudeva é nara-brahma – um ser humano transcendental – ele não é nara, um homem comum e mortal. Qualquer serviço oferecido a seres transcendentais como guru e Gaurāṅga por aqueles que os consideram como parte da multidão deste mundo, é simplesmente pretensioso, uma vez que tais pessoas somente fazem serviço para satisfazer seus próprios interesses egoístas. Tal serviço não é serviço puro e, ao invés disso, simplesmente reflete a mentalidade de um negociante, padmā-nīti*.

Enquanto a alma não estiver completamente sob a guia daquele ser mais adorável, śrī gurudeva, Bhagavān não se tornará o objeto de sua visão (darśana). Aqueles que não estão conscientes das qualidades de śrī gurudeva, tais como sua transcendência (aprākṛtatva), sua posição como mestre (īśvaratva) e sua intimidade excepcional com Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭhatva), são totalmente desqualificados para entrar na morada transcendental de kṛṣṇa-sevā. Somente pela misericórdia de śrī gurudeva poderemos nos aproximar da Entidade Transcendental.

Em outras palavras, por se abrigar aos pés de lótus de Śrī Caitanyadeva seremos capazes de receber Seu darsana com olhos divinos, os quais serão compostos de consciência pura e repletos da bela tendência a servir. Deste modo, por ter a boa sorte de se aproximar dos pés de lótus de svayaṁ-rūpa Śrī Kṛṣṇa, nos tornaremos abençoados e alcançaremos nosso propósito.

Enquanto permanecermos cativados pelas aparências externas e mundanas (prakṛta-rūpa), não receberemos o darśana de śrī gurudeva, que é não-diferente de Śrī Rūpa (Śrī Rūpa Gosvāmī ou, literalmente, "aquela beleza graciosa"). Somente quando realizarmos serviço amoroso sincera e honestamente (bhajana) para aquelas entidades adoráveis, śrī guru e Śrī Kṛṣṇa, alcançaremos auspícios e, então, nossa visão atual, pela qual percebemos todos os objetos como objetos para nosso desfrute, finalmente cessará. Portanto, minha prece é:

adadānastrinaṁ dantair
idaṁ yāce punaḥ punaḥ
śrīmad guru padāmbhoja
dhuliḥ śyāṁ janma-janmani

Tendo colocado uma folha de grama entre meus dentes, reclino-me e oro repetidas vezes: “Não desejo nenhuma das quatro metas da vida humana, a saber: dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico), kāma (gratificação dos sentidos) ou mokṣa (liberação). Somente quero me tornar uma partícula de poeira aos pés de lótus de Śrīla Gurudeva. Isto é, sob a orientação de meu Śrīla Gurudeva, desejo servir Bhagavān constantemente da mesma forma que meu gurudeva O serve.”

“Kṛṣṇa é meu. Se eu não O servir, Ele experimentará um grande problema.”

Somente alcançaremos kṛṣṇa-prema, ou serviço a Śrī Kṛṣṇa, quando este tipo de sentimento amadurecer completamente. Tal boa fortuna só é possível quando a pessoa ganha a afeição de śrī gurudeva por prestar serviço a ele.

Pergunta 2: A fé (śraddhā) em śrī gurudeva é verdadeiramente a raiz de bhakti?

Resposta: Certamente. É absolutamente essencial ter sambandha-jñāna (conhecimento dos relacionamentos existenciais) antes de bhakti despertar. Śrī gurudeva é o único que concede este sambandha-jñāna. Uma fé resoluta em śrī guru, que é completamente transcendental, é a raiz de bhakti.

Adau śraddhā. O primeiro estágio é a obtenção de fé transcendental. Após abrir mão da certeza cega de que existem numerosas religiões diferentes e abandonar o caminho da lógica e da argumentação, nosso primeiro e mais importante requisito é desenvolver śraddhā nas instruções auspiciosas de śrī gurudeva.

O que significa śraddhā? Śraddhā significa ter total confiança nas palavras de śrī gurudeva. Significa que nunca devemos confiar nas palavras de qualquer pessoa mundana pois todos são farsantes, a exceção de śrī gurudeva. Renunciando às palavras de todas as outras pessoas neste mundo, devemos estabelecer as palavras de śrī gurudeva como o objeto de toda nossa fé, uma vez que ele descende de Vaikuṇṭha exclusivamente para nos salvar. Se não fizermos isso então não haverá espaço para nossa felicidade. Somente pela misericórdia de śrī gurudeva que nossos anarthas (obstáculos) serão dissipados e todas nossas esperanças serão realizadas. Pela misericórdia dele somente nos será concedido o darśana de Bhagavān e obteremos a Sua misericórdia.

Por estar nas proximidades do sādhu e do guru e por se associar com eles, seremos aliviados de todas as nossas dificuldades e, assim, obteremos śuddha-bhakti. Então devemos contar com śrī gurudeva irrestritamente para nos aproximarmos e servimos a Pessoa Absoluta. Śrī guru nos dará o benefício mais elevado. Se, por acaso, encontrarmos um guru verdadeiro, então certamente seremos salvos e alcançaremos nossa meta. Śrī guru sempre nos suprirá enriquecendo-nos com o conhecimento e o serviço transcendentais.

Pensar em regular gurudeva de algum modo é uma visão de mundo de um ateísta.É esta concepção exclusivamente que constitui a desobediência ao mestre espiritual (guru-avajña – a terceira das dez ofensas aos santos nomes) e deve ser sempre abandonada.

Pela misericórdia de śrī gurudeva, nós, partículas atômicas de consciência (aṇu-caitanya), nos aproximaremos da Consciência Suprema e Infinita (vibhu-caitanya). Iremos abandonar a associação das outras pessoas comuns e nos aproximaremos de nosso Senhor eterno. Embora śrī gurudeva se considere um servo insignificante de Bhagavān, eu o considero como meu amigo eterno e bem-querente, o único que pode me ajudar a me aproximar de Bhagavān. Considero śrī gurudeva como sendo tanto idêntico a Bhagavān como o querido de Bhagavān. Irei me render completamente aos seus pés de lótus. Sem nenhum interesse pessoal, irei unir todos os meus esforços somente para serví-lo. Só então alcançarei toda a perfeição.

Pergunta 3: Como podemos obter a felicidade?

Resposta: A pessoa pode se livrar do medo e da tristeza e experimentar a felicidade verdadeira por permanecer abrigada aos pés de lótus de Śrīla Gurudeva podemos obter a sua associação por serví-lo. É possível receber a misericórdia de Śrīla Gurudeva muito rapidamente por permanecer ocupado no serviço a ele o tempo todo, através do corpo, mente e palavras. Quando Śrīla Gurudeva está satisfeito, a inclinação a serví-lo aumenta cada vez mais. Esta sorte é a melhor de todas as boas fortunas e a única recompensa verdadeira.

Pergunta 4: O que é bhakti?

Resposta: A busca por dar felicidade e satisfação a Deus (Bhagavan) constitui bhakti. O sentido e o significado de bhakti é promover a felicidade e a satisfação de Kṛṣṇa e não a de cada um de nós. Bhakti é a ocupação inata da alma e também a única função eterna, natural e constitucional (dharma) dos seres vivos. Por constituição a alma não tem outra função (dharma).

Qualquer outra tendência não é o dharma verdadeiro da alma, uma vez que nenhuma outra tendência é a função constitucional da alma assim como bhakti é. Pelo contrário, estas outras tendências são reflexos distorcidos do dharma verdadeiro e são, portanto, temporários e provisórios.

Bhakti destrói o medo, o sofrimento e a ilusão. O que causa o medo, o sofrimento, a ilusão e assim por diante é nada mais senão a absorção naquilo que percebemos como separado de Kṛṣṇa. Tudo que é percebido como separado de Kṛṣṇa ou de Seus devotos constitui dvitīya-abhiniveśa (absorção em assuntos secundários e insignificantes). Bhakti compreende uma absorção completa e exclusiva em uma única entidade: Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, e é repleta de estabilidade (niṣṭhā) Nele.

Pergunta 5: Bhagavān alguma vez interfere na independência da entidade viva?

Resposta: A entidade viva é um fragmento minúsculo (aṇu-aṁśa) de Parameśvara, a Supreme Infinite Consciousness (vibhu-caitanya).

Uma gota de água tem as mesmas qualidades de um oceano de água, embora em uma quantidade diminuta. Similarmente, uma vez que vibhu-caitanya Bhagavān é supremamente independente, a alma infinitesimal também tem a qualidade da indenpendência, mas somente num grau infinitesimal.

A entidade viva não é criada, ela é uma entidade eterna. A alma também não é inerte, ao invés disso ela é consciente. A independência que a entidade viva possui não foi concedida por ninguém, pois é inata à sua existência. A alma somente experimenta o sofrimento devido ao mal uso de sua indenpendência.

Bhagavān nunca interfere na indenpendência de ninguém, pois Ele não é o destruidor de cetana-dharma, o estado de jurisdição natural e inata da alma. Bhagavān é um oceano de compaixão e, assim, Ele simplesmente familiariza o ser vivo com o uso apropriado e desapropriado de sua faculdade da jurisdição. Somente aqueles que se ocupam em bhajana de Bhagavān após ouvir todas estas instruções Dele ou das escrituras – em outras palavras, aqueles que exercitam sua independência apropriadamente - podem obter seu bem-estar supremo.

Pergunta 6: O que é māyā (ignorância)?

Resposta:Mīyate anayā iti māyā – aquilo que pode ser usado para medir ou aquilo que pode ser medido é māyā.” A combinação de (não) e (aquilo) produz a palavra māyā, ou, literalmente, “aquilo que não é”.

Māya abrange tudo aquilo que é perecível e temporário. Aquilo que não é o Senhor Supremo, Bhagavān, é māyā. Bhagavān é o mestre de māyā; Ele não pode ser medido.

Māyā, conforme descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, não é uma entidade separada, como parece no Cristianismo, onde Deus e o Diabo são considerados duas entidades separadasDe acordo com a escola de Bhāgavata, māyā reside atrás da Suprema Personalidade, Bhagavān, ainda que como Sua sombra, num estado de condenação para castigar e corrigir as entidades vivas que se tornaram avesas a Kṛṣṇa.

* Padmā-nitī – a política de Padmavātī, mãe de Kaṁsa, que audaciosamente queria ajustar o débito dos Yādava a ser pago aos Vrajavāsīs através do cálculo do pagamento em trocade todas os serviços amorosos transcendentais que eles prestaram para Kṛṣṇa enquanto Ele morou com eles.

Traduzido para o inglês do Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta e publicado pelo Rays of The Harmonist team. As perguntas foram renumeradas para esta apresentação on-line.

Traduzido para o português por Basanti dasi do Rays of The Harmonist, ano 2, número 7, 11 de agosto de 2009.

http://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/51-year-2/1071-how-will-we-attain-krsna-prema-.html

Mensagem para os devotos

http://gauravanipatrika.blogspot.com/2008/03/mensagem-para-os-devotos_02.html

por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja



“Eu quero que todos os devotos brasileiros sejam felizes. Tentem seguir de forma estrita a mensagem de Srila Rupa Gosvami e Raghunatha dasa Gosvami, conforme eu tenho ensinado em minhas aulas − o processo para praticar bhajana como as gopis serviram a Krsna, com amor e afeição.


Nosso guru-varga afirma:
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dharma vrndavanam ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan sri-caitanya-mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah
Caitanya-manjusa, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura

O que Sri Caitanya Mahaprabhu falou nós vamos seguir, esta é a meta, o objetivo e a essência do Srimad-bhagavatam. Krsna é o Senhor Supremo, embora Ele esteja roubando manteiga nas casas das gopis. Embora Ele seja um menininho pastoreando as vacas, ainda assim, Ele é o Senhor dos Senhores. Ele é aradhyo [adorável], e Vrndavana-dhama também é digna de adoração como Krsna o é, não há diferença. E o processo pelo qual as gopis serviram a Krsna, com os sentimentos mais elevados, nós devemos seguir da mesma maneira. O Srimad-bhagavatam é pramana, a verdade final, então devemos seguí-lo e, assim, seremos felizes para sempre.

Não sejam fracos e não abandonem esta idéia. Sempre cantem o [santo] nome e preguem a minha missão. Esta é a minha essência de todos os ensinamentos”.

[Tradução de uma declaração de Srila Gurudeva gravada em Sri Govardhana-dhama, India, durante o Sri Vraja-mandala Parikrama no ano de 2003]


Pure Love

Amor

por Srila Bhaktivinoda Thakura

Amor* é uma palavra muito doce. Quando ela é falada, um sentimento doce surge nos corações tanto de quem fala como daqueles que escutam. Embora poucos sejam capazes de compreender seu verdadeiro significado, todos ainda assim gostam de ouvir a palavra. Todos os seres são controlados pelo amor. Muitos até abandonam suas vidas por causa dele. Todos os seres são controlados pelo amor e amar é o único propósito da vida humana. Muitos pensam que a satisfação de seus desejos egoístas é o propósito principal de suas existências, mas isto está errado. Por amor o homem pode sacrificar todos seus interesses próprios. O egoísmo faz com que o homem lute somente pela sua própria felicidade e autonomia, mas o amor faz com que ele sacrifique todos seus interesses pelo bem da coisa ou da pessoa que lhe é querida. Quando quer que haja um confronto entre o egoísmo e o amor, o amor será vitorioso. Em especial, mesmo quando o egoísmo é muito intenso, ainda assim, ele permanece subordinado ao amor. O que é o egoísmo? O egoísmo é esforçar-se por aquilo que é querido para si mesmo. Assim, não deixa de ser razoável afirmar que a vida humana é direcionada pelo amor.

O amor se torna o propósito principal da vida humana, mesmo quando a pessoa luta para satisfazer seus desejos egoístas. Os materialistas e aqueles que buscam a liberação se esforçam na procura de desfrute e liberação, devido ao seu amor por isto. O amor é proeminente no caminho do transcendentalismo também. Aqueles que buscam o prazer espiritual, considerando o prazer mundano como temporário, são de dois tipos: aqueles tomados por uma necessidade de desfrutar e aqueles guiados por um desejo de serem liberados. Os primeiros estão,
atualmente, ou preocupados com a busca por riqueza, reino, esposa e filhos, ou embaraçados pelo desejo de ter a posição de Indra (ou de qualquer outro semideus em Svarga) ou ainda desejando a felicidade nos planetas celestiais como Brahmaloka. Porque eles têm amor por estas coisas, eles constantemente se esforçam para obtê-las.

Aqueles que desejam a liberação não têm amor pelos desfrutes mundanos, mas, pelo contrário, acalentam o desejo de se liberarem das coisas mundanas. Então, por terem amor pela liberação, eles se esforçam por isto. O amor é o que os materialistas buscam com seu desfrute bem como o que os que desejam a liberação procuram nesta. Assim, alcançar o amor é o objetivo final para esses dois tipos de pessoas. O amor é o único objetivo de todo o esforço espiritual.

(...) O significado das afirmações altamente autorizadas dos Vedas é que não existe amor nos planos grosseiro e sutil. Qualquer semelhança de amor que seja encontrada aqui é experimentada somente em relação à alma. A alma pura é transcendental, e o amor que existe entre as almas é amor puro. Somente este amor é digno de ser buscado. O amor mundano, ou o amor que existe entre seres humanos, é não mais que uma distorção do amor da alma. O amor que existe entre as almas é o único amor verdadeiro.

‘Ame a Krsna’ – a instrução mais elevada

No Srimad-Bhagavatam (10.14.55) é dito:
krsnam enam avehi tvam|atmanam akhilatmanam
Sri Krsna, que possui sessenta e quatro atributos excelentes, é a alma de todas as almas. O amor que todas as almas têm por Krsna é livre de designações mundanas e é superlativo. Aqueles que escreveram sobre psicologia e a complexidade do amor, sem conhecer a verdadeira natureza do amor, simplesmente desperdiçaram seu tempo, a despeito de todo o seu raciocínio, como se misturassem ghi (manteiga clarificada) com cinzas. Por causa de orgulho, tais pessoas simplesmente se esforçaram pela fama. Ao invés de terem beneficiado o mundo, elas trouxeram um grande infortúnio. Irmãos! parem de ouvir as falas grandiloqüentes dessas pessoas e desenvolvam apego puro pela alma, fazendo, com isso, que a natureza de sua alma brilhe ao experimentar aquele amor que é livre de todas as designações”.

* A palavra utilizada no original é priti, traduzida como “amor”.

[Trecho traduzido para o Português do texto Love de Srila Bhaktivinoda Thakura publicado na revista Rays of the harmonist 7.1, winter – 2003, p. 8-15]

Orar humildemente por ajuda

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Bahubhirmilitva yat kirtanam tadaiva sankirtanam – sankirtana significa o canto congregacional.”



As glorificações e preces estão incluídas no sankirtana. De uma perspectiva externa, aquele que oferece stuti (orações védicas) tem uma posição menos elevada do que o objeto de suas preces. Uma terceira pessoa, entretanto, pode compreender melhor as glórias de uma pessoa por ouvir suas preces. Sri Gaurasundara explicou que para chamar por Bhagavan genuinamente, a pessoa deve ser mais humilde do que uma folha de grama (trnad api sunicena). Não podemos clamar e chorar por alguém até que tenhamos aceitado nossa própria insignificância em relação a esta pessoa. Nós imploramos por ajuda quando somos forçados a tomar consciência de nosso desamparo. Sempre que nos encontramos incapazes de completar uma tarefa por nós mesmos, não nos resta opção a não ser buscar ajuda de alguém. Sozinho não posso desempenhar uma tarefa que requer cinco pessoas para ser realizada.

Sri Gaurasundara nos instrui a clamar por Bhagavan de forma genuína, o que significa que Ele nos persuade a solicitarmos a ajuda de Sri Bhagavan. Isto nós ouvimos de Srila Gurudeva. Contudo, se eu chamo Bhagavan com a intenção de envolvê-lO em algum serviço para mim, ou se peço a Ele com o propósito de fazer alguma tarefa, falta em meu choro a humildade verdadeira de trnad api sunicena. A verdadeira humildade nunca é encontrada numa exibição externa de humildade, a qual é, de fato, mera duplicidade. Clamar por Bhagavan com o sentimento de ser o mestre ou o senhor dEle, esperando que Ele obedeça como um servo não é eficiente. Ele não ouve tal chamado porque Ele é supremamente independente e totalmente consciente. Assim, Ele não é controlado por ninguém. Até que o egoísmo da pessoa estabeleça raízes em uma humildade sincera e sem duplicidade, suas preces não alcançarão Bhagavan, que é completamente independente.

Uma pessoa que é mais humilde que uma folha de grama pode clamar por Bhagavan, mas, ao menos que seja dotada com as qualidades da paciência e tolerância, seu chamado ainda assim não resultará em frutos. Se demonstrarmos impaciência por perseguir nossos próprios interesses, nosso comportamento está em oposição direta ao humor de trnad api sunicena. Se tivermos plena confiança de que Bhagavan é o Ser Completo e de que nosso chamado por Ele nunca resultará em escassez, não experimentaremos nenhuma falta de paciência. Mas se nos tornamos cobiçosos, intolerantes e irrequietos, e se permanecermos inflexíveis de que completaremos nossa tarefa com a força da nossa própria habilidade e competência, não seremos capazes de clamar por Bhagavan no verdadeiro sentido.

Se formos vaidosos, não poderemos clamar por Ele apropriadamente. Além disso, se tentarmos aniquilar nossos verdadeiros interesses próprios, então não seremos capazes de clamar por Bhagavan. Frequentemente pensar que está controlando Bhagavan através de suas preces e então se ocupar em outras atividades nas quais não necessita pedir a ajuda dELe – este tipo de mentalidade também indica a ausência de tolerância.

Deste modo, precisamos de um guardião para nos salvar de tais tendências até que nos tornemos qualificados para orar com sinceridade no humor de trnad api sunicena. Seu abrigo e ajuda são necessárias para nos proteger das inclinações desfavoráveis. Srila Narottama dasa Thakura diz: “asraya laiya bhaje, tanre krsna nahi tyaje, ara sabe mare akarana – aquele que realiza bhajana abrigando-se em personalidades que são como a morada do amor por Krsna, tal pessoa não é negligenciada por Krsna; todos os demais vivem em vão.”

[Trecho do artigo Guru-tattva e seva da revista The Harmonist, nº 15, Kartika, 2005]

Orar humildemente por ajuda

O processo de inquirir

por Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Como pode uma alma condicionada capturada por maya compreender sua verdadeira identidade? Como ela pode obter esta consciência original, o começo da pureza, a auto-identificação como um servo do Senhor? Ela não pode compreender isto a não ser que Krsna a ensine. Porque Krsna é nosso único amigo e bem-querente, Ele fala o sastra somente para nos ensinar. Mas baseado em nosso próprio mérito, inteligência ou conhecimento mundano, não podemos compreender o sastra. É uma questão de tattva-vicara. Existem dois tipos de considerações, dois tipos de compreensão do sastra: apara-vicara e tattva-vicara, consideração aparente e consideração absoluta. Nossa filosofia vaisnava está baseada somente na consideração absoluta, tattva-vicara. Apara-vicara é condenado. Assim, um guru, um tattva-acarya é necessário.

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah

No Bhagavad-gita é dito que devemos aceitar um tattva-acarya, um tattva-darsinah, aquela pessoa que viu a verdade e conhece a verdade. Tal tattva-acarya pode nos dá tattva-jñana. De outra forma não há como obtermos este conhecimento. Embora o sastra esteja lá, somente por lê-lo não é possível entendê-lo. Krsna ensina através do sastra, do guru e do sadhu. A pessoa deve ser submissa e se aproximar de um vaisnava:

tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotiyam brahma-nistham

Para aprender a ciência transcendental, a pessoa deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno, numa linha de sucessão discipular, e que esteja fixo na verdade absoluta.
Se você for muito sério e estiver ansioso por conhecer este tattva-jñana, você deve se aproximar de uma pessoa apropriada. Tal pessoa é um tattva-acarya. Ele conhece tattva. Ele recebeu este tattva-jñana de seu acarya escutando com submissão. Ele vem numa linha de sucessão guru-discípulo autorizada. Você deve se aproximar de tal pessoa. Então, pranipatena pariprasnena sevaya, renda-se completamente aos pés de lótus dele. Sirva-o, satisfaça-o e humildemente lhe faça perguntas sobre tattva. Então, pela misericórdia deste guru, acarya, ele irá colocar todo o conhecimento dentro de você. Este é o começo da pureza da consciência na busca do desejo do Senhor.

Quando você está muito ávido – “Como posso conhecer este tattva-jñana?” – então você deve se associar com um sadhu – adau sraddha tatah sadhu-sangah. Você deve ouvir com submissão o que o sadhu tem a dizer. Colocando fé firme nas palavras do sadhu, você deve se render. A não ser que você se renda, você não pode colocar fé completa nas palavras do sadhu. Não! Mesmo que você vá até ele, se sente e ouça, ainda assim você não pode conseguir a sua misericórdia. Você não tem fé nas palavras dele porque você não se rendeu.

Por ouvir de um sadhu apropriado você pode entender qual a sua verdadeira identificação: “Oh, ami krsna-dasa, sou um servo de Krsna”. Aqui é dito que a auto-identificação como um servo do Senhor é o começo da pureza da consciência.

[Trecho traduzido do livro Pariprasna – The process of Inquiry de Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja.]

Harinama


Jaya Harinama Sankirtana!!!
anande bolo hari bhaja vrndavana
sri-guru-vaisnava-pade majaiya mana
Todos cantem "hari bol! hari bol!" e façam bhajana de Vrndavana, morando em vraja e sempre servindo Vrndavana. Através de majaiya mana - sempre mantendo o coração absorto no serviço ao guru e aos vaisnavas.
(Nama-Sankirtana, v. 9, de Srila Narottama dasa Thakura)


hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Srimati Radhika Seva


SRIMATI RADHIKAJI ARATI

jaya jaya radhaji sarana tomhari

aichana arati jau balihari

Todas as glórias a Você Srimati Radhika!

Nos abrigamos em Você e com júbilo realizamos Seu arati.

pata pitambara ure nila sari

sinthipara sindura jai balihari

Vestida com um coli amarelo e um sari azul, e com sindhura no Seu cabelo, Sua aparência é primorosa.

vesa banauta priya sahacari

ratana simhasane baithala gauri

Após terem vestido Você, Suas amadas sakhis sentam-nA num trono de jóias.

ratana jarita mani manika moti

jhalakata abharana prati ange jyoti

Você está adornada com jóias radiantes cravejadas com pérolas que fazem com que cada membro cintile.

cuya candana ange dei brajavala

kata koti candrajini vadana ujala

Ó Deusa de Vraja, Seus membros são decorados com candana e Você brilha como milhões de luas.

caudike sakhigana deya karatali

arati karatahim lalita priyari

Enquanto todas Suas sakhis tocam karatalas, Sua mais amada Lalita realiza Seu arati.

nava-nava brajavadhu mangala gave

priya narma-sakhigana camara dhalave

Enquanto as noivas recém-casadas de Vraja entoam canções auspiciosas, as priyanarma-sakhis ondulam as camaras.

radhapada pankaja sevanaki asa

dasa manohara karata bharosa

Ansiando pelo serviço aos pés de lótus de Radhika, Manohara dasa ora com grande fé.


A Felicidade que vem de Srimati Radhika


RADHANAMA PARAMA SUKHADAI

radha-nama parama sukhadai

Radha-nama é aquele que concede a felicidade suprema.

lahara-lahara sri syama ju ki

mana me mere samai

Possam essas numerosas ondas de Sri Syama sempre residir em meu coração.

rata-rata radha janama bitau

brja gopina ku sisa navau

Em todos os meus nascimentos futuros que eu possa sempre reclinar minha cabeça à Radha e às Gopis de Vraja.

mahima kahi nahi jai

radha nama parama sukhadai

As glórias de Radha são indescritíveis e Seu nome concede a felicidade suprema.

brja tyaja ke mai kahi nahi jau

rasika santana ke darsana pau

Nunca abandonarei Vraja para ir a qualquer outro lugar. Sempre receberei o darsana dos santos rasika.

jaga se priti hatai

radha nama parama sukhadai

Radha-nama remove todos os apegos à vida material e concede a felicidade suprema.

Saudades Transcendental


"... Nessa atmosfera, Sri Caitanya Mahaprabhu fez Seus associados cantarem um verso do Sri Gita-Govinda que começa com as palavras 'lalita-lavanga-lata,' enquanto Ele dançava e vagava com eles. Enquanto ele dessa forma perambulava ao redor de cada árvore e trepadeira, ele foi de encontro com uma árvore asoka e de repente viu o Senhor Krsna. Ele começou a correr muito velozmente, mas Krsna sorriu e desapareceu. Por ter por instância tido Krsna e tê-lO perdido de novo, Ele caiu no chão inconsciente."
(Caitanya-caritamrta, Antya-lila 19.84-87 - Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada)


(Sri Gaura-Hari)

yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam

Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me


"Ó sakhi, sentindo saudade de Govinda, até mesmo um momento parece um milênio. Lágrimas escorrem de meus olhos como uma tempestade na estação de chuvas e esse mundo inteiro me parece vazio."

(Sri Caitanya Mahaprabhu, Siksastaka 7)


(Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura)

“Se nós considerarmos o sloka yugayitam nimesena, apenas um piscar de olhos se parece com um milênio inteiro para aquele que está experimentando saudade verdadeira. Ainda assim, não apenas um piscar de olhos, ou um ou dois dias, nem mesmo um ou dois anos, mas completos vinte anos se passaram e ainda o fogo da saudade não adentrou profundamente meu coração. Por que não?”

(Oferenda de Srila Bhakti Kusuma Sramana Maharaja a seu Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada)

Amizade Divina


[Srila Narayana Maharaja ofereceu orações aos pés de lótus de Sri Sri Radha Madhava e as oito sakhis: Lalita, Vishakha, Citra, Campaklata, Tungavidya, Indulekha, Ranga e Sudevi no templo da Iskcon Sri Mayapur Chandrodaya Mandir em Sri Antardwipa, em meados de 1992]

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja conheceu Srila Prabhupada em 1950, e partir desse momento começou a servi-lo, como um siksa-guru (guru instrutor) como foi indicado por seu diksa-guru (guru iniciador), Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Por tanto, Srila Narayana Maharaja é o primeiro discípulo de Srila Prabhupada. Srila Prabhupada e Srila Narayana Maharaja costumavam passar muito tempo juntos, e o resultado disso foi o nascimento de uma forte conecção. Foi Srila Narayana Maharaja que deu a Srila Prabhupada sua primeira roupa de sannyasi e danda, ele também foi o pujari de sua cerimonia de sannyasa.

Nos anos que se seguiram, Srila Narayana Maharaja costumava visitá-lo regularmente no Templo de Radha Damodara em Vrindavan. Eles conversavam sobre os significados profundos das escrituras deixadas por Srila Rupa Gosvami e Srila Prabhupada mostrava a Srila Narayana Maharaja os livros que estava escrevendo . Nas tardes eles cozinhavam juntos e faziam chapatis. Srila Prabhupada amassava a massa e Srila Narayana Maharaja preparava-os no fogo.

Quando Srila Prabhupada veio para o Ocidente, Srila Narayana Maharaja o enviou centenas de livros que ainda podem ser encontrados nos templos nos Estados Unidos. A primeira mrdanga, karatala e deidades de Radha e Krishna também foram mandadas por ele. Srila Prabhupada enviou mais de 500 cartas a Srila Narayana Maharaja durante a estadia dele no Ocidente. Antes de partir desse mundo em 1977 ele pediu que Srila Narayana Maharaja fizesse sua cerimonia de samadhi com as próprias mãos e que cuidasse de seus discípulos.

[Instalação da deidade de Srila Prabhupada após a cerimonia de Samadhi no Sri Krsna-Balarama Mandir, Vrindavan, 1977 feita por Srila Narayana Maharaja]

Muitos começaram a se abrigar nas instruções de Srila Narayana Maharaja, o que teve como resultado o fato de que outros discípulos de Srila Prabhupada, que também eram Gurus, começaram a pensar que poderiam vir a perder seus próprios seguidores. Tais Gurus estabeleceram a decisão oficial em 1996 que proibia os seguidores de Srila Prabhupada de ouvirem de Srila Narayana Maharaja. No entanto, para honrar o último pedido de Srila Prabhupada, Srila Narayana Maharaja começou a viajar pelo mundo inteiro, e os discípulos e seguidores de Srila Prabhupada que haviam perdido inspiração, foram levados de volta aos pés de lótus de Srila Prabhupada.

A separação que ocorreu em 1996, pode ser comparada à separação que ocorreu anteriormente na Gaudiya Math em 1940, que teve como conseguinte a ampliação e maior disseminação da missão de Caitanya Mahaprabhu. Nós poderiamos passar horas escrevendo páginas e páginas sobre o que cada parte fez de errado, mas se nós repararmos como é grande o ganho, a perda é como a neve que derrete rapidamente sob o calor do sol.

No entanto, há uma coisa que deve ser dita, aquela pessoa que comete Vaisnava-aparadha, comparando e vendo diferença entre os Vaisnavas (devotos puros), terá que viver o resultado de tamanha ofensa. Contanto que não cometemos Vaisnava-aparadha, não importa em que fonte pura da Consciencia de Krsna nós nos conectamos.

[Srila Narayana Maharaja constumava ser regularmente convidado a dar palestras no templo da Iskcon - Sri Krsna-Balarama Mandir em Sri-Dhama Vrindavana antes de 1996]

vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah


Eu ofereço meus pranama aos Vaisnavas, que são como árvores dos desejos, oceanos de mercisericórdia e libertadores das almas condicionadas.

Shiva Ratri Festival 2011 Ki Jay !


Sri Shiva Ratri

O trecho abaixo foi retirado de uma aula dada por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja na Holanda em Julho de 1997.

“Sri Sanatana Gosvami escreveu que alguns Vaisnavas não seguem Siva Caturdasi, o dia do aparecimento do Senhor Siva ou Sankara. No Hari Bhakti Vilasa ele escreveu que os Vaisnavas devem honrar Sankara, e eles devem celebrar essa data. Eu comemoro esse dia. Eu conheço Sankara, porque em sua forma de Bankandi Mahadeva em Vrndavana ele era o amigo de Sanatana Gosvami. O Gopisvara se tornou Bankandi Mahadeva. Vocês conhecem essa história?

Quando Sri Sanatana Gosvami envelheceu, Sankara lhe disse, “Agora você está envelhecendo. Você não deve vir todo dia me visitar, porque você está vindo de muito longe. Sanatana Gosvami respondeu, “Eu devo vir. Eu não posso mudar esse hábito.” Então Gopisvara Mahadeva disse, “Então eu irei aparecer perto de você – na forma de Bankandi Mahadeva.” Ele se tornou então Bankandi Mahadeva e residiu perto do templo de Madana Mohana. Srila Sanatana Gosvami é também um amigo querido de Cakralesvara Mahadeva em Govardhana. Ele também costumava estar com Sankara em Kamyavan, onde ele é conhecido como Kamesvara. Ele não pode ficar sem Sankara.

Na forma de Nandisvara, Sankara se tornou a montanha de Nandagaon. Ele queria que todos os passatempos de Krsna acontecessem em suas costas. Quanto a Brahma, ele se tornou Brahma-parvata em Varsana. Porque ele é tão próximo à Srimati Radhika, por isso ele é nosso Gurudeva.

Isso é tattva. Nós devemos tentar honrar Sankara como um grande Vaisnava e Guru. Não o desonre. Nós não o adoramos separadamente, mas nós podemos comemorar Siva Caturdasi e glorificá-lo em relação ao relacionamento dele com Sri Krsna. Nós devemos oferecer pranama a ele com orações do tipo:

vrndavanavani-pate! Jaya soma soma maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara! Vraja-vilasi-yugangri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

“Ó porteiro de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você cuja testa é decorada com a lua, e que é adorado pelos santos liderados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara, desejando que você derrame sobre mim esse prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava que participam de passatemos bem-aventurados em Vraja-dhama, eu ofereço minhas reverências a você repetidas vezes.”

Sankara está dizendo a Sri Narada que Prahlada Maharaja é superior a ele. Por quê? Porque ele é “travesso”. Ele faz isso apaenas para dar coragem às pessoas mundanas. Na verdade, Prahlada não pode ir a Vrndavana, mas Sankara, na forma de Gopisvara, mora lá. Na forma de Hanuman, Sankara está sempre com Rama. Na forma de Bhima, ele está com Krsna. Quando Hanuman e Bhima se combinam na Kali-yuga, eles se tornam Madvacarya, nosso Sampradaya-guru.

Por isso, o Senhor Sankara faz serviços de muitas maneiras, e nós devemos sempre o honrar como nosso Guru. Ele é centenas de milhares de vezes superior a Prahlada porque ele sabe e medita na asta-kaliya-lila. Parvati também medita na asta-kaliya-lila. Isso é muito secreto, ainda assim ambos fazem. Mesmo que Sankara seja tão superior e mais adorável que Prahlada, ainda assim ele diz que Prahlada é superior. Por quê? Existem algumas rasões das quais eu explicareimais tarde.”

fonte ->

http://gvebrasil.blogspot.com/2008/03/sri-shiva-ratri.html


domingo, 27 de fevereiro de 2011

Holy Rivers


The Holy Ganges

Sri Yamuna Devi

The Peaceful Godavari River

The Narmada River


Transcendental Sound Vibrations

Transcendental Sound Vibrations

Govinda Jaya Jaya Listen English Translation

Siksastakam Listen English Translation
Lalasamayi Prarthana Listen English Translation

Jaya Radha Madhava Listen English Translation

Hare Krishna Mantra Listen A General Explantion

Bhoga Arati Listen English Translation

Guruvastakam Listen English Translation

Vrindavan Kirtan Listen

Nama Sankirtan Listen English Translation

Vande Ham Listen

AC Bhaktivedanta Swami speaks about his Sannyas Guru Listen

Srila Bhakitsiddhanta Video View

Hare Krsna Listen

Sweet Video ( God Brothers ) View

Bhajahu Re Mana Listen English Translation

Sri Rupa Manjari Pada Listen English Translation

Krsna Kirtan and Video of Morning Walk View

Govinda Gopala Murari Listen

Narada Muni Bhajaya Vina Listen

Sri Krsna Caitanya Prabhu Listen

Anupamamadhuri Listen

Vrindavana Vilasini Listen

Radhe Syama Listen

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Gopi Gita Book

http://www.gopigitabook.com

Jay Sri Radhe !

Lord Nityananda is Never Angry

Lord Nityananda is Never Angry PDF Print E-mail
Friday, 14 February 2003

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Teresopolis, Brazil: Feb 14, 2003

CaitanyaNitai-Jumping[February 16, 2011 is the appearance day of Lord Nityananda Prabhu. The following is a class given by Srila Gurudeva on this auspicious day in Teresopolis, Brazil: Feb 14, 2003:]

Nityananda Prabhu served Sri Caitanya Mahaprabhu in Navadvipa, and performed His Vyasa-puja there. Sri Caitanya Mahaprabhu is Lord Sri Krsna Himself. If one worships Krsna, Vyasa-puja is automatically done.

After Caitanya Mahaprabhu took sannyasa, He wanted to go to Vrndavana, but Nityananda Prabhu kindly, by trick, changed His direction and took Him to Santipura, the village of Sri Advaita Acarya. Nityananda Prabhu called all the people of Nadia, especially Mahaprabhu's mother Saci-maiya, to come and meet Him. There, Saci-maiya met with Him when He was in sannyasa dress.

After that, Caitanya Mahaprabhu went to Puri, and Nityananda Prabhu followed Him there. Nityananda Prabhu wanted to always serve Mahaprabhu, but because he had been initiated by Sri Laksmipati-tirtha, Mahaprabhu honored Him as a guru. Laksmipati-tirtha was the diksa-guru of Madhavendra Puri, Sri Madhavendra Puri's disciple was Sri Isvara Puri, and Isvara Puri's disciple was Mahaprabhu. In this way Mahaprabhu is in the disciplic succession two generations after Nityananda Prabhu, and He therefore used to show him great respect.

Nityananda Prabhu served in so many ways at the Ratha-yatra Festival, and after the festival Mahaprabhu ordered him to return to Bengal and preach His mission there. He preached without care for caste or creed, and he especially preached to those who were inferior in caste and very poor.

In the course of his preaching, he once came to the village of Ramacandra Khan, who had previously sent a prostitute to Srila Haridasa Thakura and who was always against Caitanya Mahaprabhu and bhakti. Ramacandra Khan could not understand the glory of Haridasa Thakura and had wondered, "Even though I am king of the state, nobody honors me. Instead they honor Haridasa Thakura, even though he is a Muslim." He had committed grievous offenses against Haridasa Thakura, and now Nityananda Prabhu wanted to liberate him from his sinful body.

Nityananda Prabhu went to Ramacandra Khan's village at night, with hundreds of His devotees. As it was nighttime, he requested Ramacandra Khan's servant to tell him, "Today we want to take rest in your Durga Mandapa. Hearing this, Ramacandra Khan ordered his servant to tell Nityananda Prabhu there is no place for Him in the temple, but he and his disciples could go to the goshala (cowshed), and remain in that very sacred place. Again he committed an offense.

Nityananda Prabhu began to laugh very loudly, and while laughing he told the king's servant, "Certainly your place is not pure enough for me. A cowshed is superior. You should tell the king, "Many Muslim generals and soldiers will come to your house. They will destroy you, your entire family, your cows and everything you possess; and they will

eat meat here. You have no place for me, but you will have to make a place for them." After saying this, he left the village and went to another.

The next day many Muslim soldiers came, killed the king's family, slaughtered cows and cooked them there, and then they set the entire village on fire. Those who were in favor of that king were destroyed, and thus, what Nityananda Prabhu had told was proven true.

There are many pastimes, but I am only touching some.

akrodha paramananda nityananda raya
abhimana sunya nitai nagare bedaya

["The noble Nityananda Prabhu is never angry, for he is the personification of supreme transcendental bliss. Devoid of all false ego, Nitai wanders about the town." (Akrodha Paramanda by Locana dasa Thakura, verse 1)]

The meaning is very important. Akrodha means 'not angry'. We should try to give up anger, which is the root of all kinds of evil. Even if there is a reason to be angry, we should not be angry. Nityananda Prabhu is telling us this, through the medium of this song. He is saying, "You should be like me." When Jagai and Madhai hit him and he was bleeding, he prayed to Mahaprabhu, "In this incarnation, You should forgive them, and give them krsna-prema." Thus, by the request of Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu gave the brothers krsna-prema.

Mahaprabhu and all our Gosvamis have told us that even if there is a cause to be angry, we should not be angry. We should control our anger. If there is need, however, if someone is criticizing one's Gurudeva, or any pure devotee, or Krsna, Mahaprabhu, or Nityananda Prabhu, then we can use our anger. At that time we should be like Hanuman, who burned all of Lanka into ashes.

Sri Vrndavana dasa Thakura has declared: "Ati parihare jei papi nindakara tabe / lati marun tera sirera upare." Do not disobey or dishonor Nityananda Prabhu. If you do so, I will kick you on your head." Only in the highest stage of bhakti are you allowed to be angry. You should control your anger; not be controlled by it. If you are so controlled, you will be destroyed.

kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha vairinam

["The Supreme Personality of Godhead said: It is lust only, Arjuna, which is born of contact with the material mode of passion and later transformed into wrath, and which is the all-devouring sinful enemy of this world." (Bhagavad-gita 3.37)]

Those who have worldly desires for position and so on, and who have a false ego in this regard, will lose everything. If you cannot control your mind, you may also disobey your Guru, and you may even give up your Guru. That is why Lord Sri Krsna has told us not to be angry. Keep the anger finger out of your bead bag. Do not use this (pointer) finger in chanting, because it denotes anger. It says, "I will punish you! I will shoot you!

Do you not know who I am?! I will break your legs!" Be careful.

adhama patita jivera dvare dvare giay
hari-nama maha-mantra dicchena bilaiya

["Going from door to door, to the houses of the most fallen and wretched souls, He freely distributes the gift of the harinama maha-mantra." (Akrodha Paramananda verse 2)]

Taking the flood of krsna-prema, Nityananda Prabhu went door to door, to give that love and affection.

Gaura-Nityananda Prabhu Ki Jaya!

Gaura premanande

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